Organizaciones Sociales exigen Oficialización de la Lengua Mapuche en la Región de la Araucania.

Mediante sendas cartas entregadas al gobierno regional y municipalidad de Temuko, las organizaciones adheridas exigen la oficialización del mapuzugun, su integración plena a la  administración pública, sistema educacional y medios de comunicación masivos.

Temuko, 22 de Febrero de 2012

En el marco del día internacional de la lengua materna, este martes 21 de febrero más de doscientas  personas marcharon por las calles de Temuko para demandar medidas políticas concretas para revitalizar la lengua mapuche. La colorida marcha cruzó las principales calles céntricas de Temuko cantando y lanzando consignas de mapuzugun, provocando la sorpresa y admiración de los transeúntes que a esa hora circulaban por el centro.

La masiva presencia de niños con globos y pancartas en mapuzugun y castellano fue otro elemento que también  llamó la atención de los transeúntes y constituyó una imagen emblemática del espíritu de una marcha que fue esencialmente familiar y con la mirada puesta en el futuro.

El vario pinto grupo convocante aprovecho la marcha para entregar sendas cartas al gobierno regional y municipio de Temuko, en la cual exigen medidas concretas que contribuyan a impulsar y revitalizar el mapuzugun. Entre las medidas solicitadas se encuentran: integración del mapuzugun a los medios de comunicación radiales y televisivos en la región, oficialización de la lengua en la región, integración plena del mapuzugun al sistema educativo en la región, modificación de nombre de plazas y calles que ofenden la memoria histórica mapuche, avisaje bilingüe por alto parlante en los terminales de buses de la región, señaletica pública bilingüe en la región, entre otras. 

La particular marcha concluyo con un acto artístico cultural en la céntrica plaza Leftraru donde participaron artistas como el Grupo We Liwen, el hip hop de Luanko, Daniela Millaleo y la poesía de David Alliñir.

Un Patrimonio Colectivo; Una Situación Preocupante.

Según la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), en las últimas décadas el número de lenguas habladas en el mundo ha disminuido dramáticamente debido a la expansión económica y cultural de unos cuantos países dominantes. Hasta hace algunas décadas existían en el mundo alrededor de 10.000 lenguas, actualmente se habla aproximadamente 6.000 y la situación parece agravarse. De las 6.000 lenguas existentes, un 50 % están gravemente amenazadas y en peligro de extinción (entre ellas el mapuzugun), y si no se hace nada para protegerlas y revitalizarlas, simplemente desaparecerán.

La situación a nivel mundial es tan grave que el 96 % de los idiomas actualmente existente lo hablan sólo el 4% de la población mundial, mientras que la mitad de la población planetaria se expresa en algunos de los ocho idiomas dominantes (entre ellos el ingles y español).  La UNESCO estima que de no hacer algo sobre el problema y tomar medidas políticas al respecto, cerca del 90 % de las lenguas desaparecerán o serán remplazadas por las lenguas dominantes para finales de siglo.

Con esta verdadera catástrofe, la humanidad perderá de modo irreversible no solo el patrimonio cultural de grupos humanos particulares, sino vehículos de conocimiento que han contribuido a la preservación de la diversidad en todo el planeta.

La Situación del Mapuzugun

Actualmente existe en el estado chileno siete lenguas maternas, de ellas 6 son indígenas. Sin embargo, sólo el castellano goza del estatus de idioma oficial. El mapuzugun como lengua regional en el estado y lengua nacional del pueblo mapuche ha quedado minorizada y se encuentra en peligro de extinción. Esto es así porque tradicionalmente Chile ha tenido una política lingüística etnocida respecto de sus lenguas originarias así como respecto de los pueblos que las hablan. Su política pública monolingüe de castellanización ha visto equivocadamente al mapuzugun como un problema, como un sinónimo de retraso y barbarie que es necesario asimilar y desplazar en favor del castellano. Pese a que Chile, como estado miembro de la ONU, firmo en el año 2001 la Declaración Universal de la UNESCO sobre Diversidad Cultural que promueve los derechos lingüísticos de las minorías e insta a los estados a realizar acciones concretas, bien poco se ha avanzado en esa materia. La incipiente educación intercultural se ha mostrado  claramente insuficiente para revitalizar el mapuzugun. La ausencia de instrumentos jurídicos regionales o de ámbitos estatal que promuevan realmente el pluralismo lingüístico y reconozcan los derechos lingüísticos del pueblo mapuche, es una de las causas.

A juicio de Isabel Cañet, una de las organizadoras de la marcha efectuada este 21 de febrero, “los cambios y medidas destinadas a ampliar los espacios de utilización social cotidiana de nuestra lengua no vendrá por si solos, sino que, sino sólo por efecto de la presión de un movimiento social amplio compuesto no sólo por mapuche, sino de todos aquellos ciudadanos que desean vivir en una región multicultural y bilingüe”.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    

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* VISITAR GALERÍA DE IMÁGENES DE LA MARCHA POR EL MAPUZUGUN 

* DESCARGAR CARTA ENTREGADA AL INTENDENTE REGIONAL

* DESCARGAR CARTA ENTREGADA AL ALCALDE DE TEMUKO

* DECARGAR MANIFIESTO COLECTIVO EN FAVOR DEL MAPUZUGUN

DOCUMENTO DE OPINIÓN POLÍTICA

21 de Febrero, Día Internacional de la Lengua Materna

“Mapuzugun: un asunto crucial, una cuestión de vida o muerte”

A la memoria de Martín Alonkew, José Santos Linkomañ,

Anselmo Ragilew, Manuel Logkomill, Gladis Agkalaf, Manuel Mañkepi,

Mónica Wentemill y muchos otros hombres y mujeres de nuestra nación

que dedicaron buena parte de su vida al mapuzugun.

Según la Unesco, si nada se hace para impedirlo, a fines del este siglo habrá desaparecido más de la mitad de los 6.000 idiomas hablados actualmente en el mundo. Con esta verdadera catástrofe, la humanidad perderá de modo irreversible no solo el patrimonio cultural de grupos humanos particulares, sino vehículos de conocimiento que han contribuido a la preservación de la diversidad en todo el planeta.

Una de las tres regiones del mundo con mayor diversidad lingüística es Sudamérica. Aquí destacan cuatro idiomas: el quechua, el guaraní, el aymara y el mapuzugun. Otras cientos de lenguas, algunas muy pequeñas en número de hablantes, van camino a la desaparición. De las cuatro destacadas, el mapuzugun es la que se encuentra en una situación más vulnerable. De hecho ha sido calificada por la Unesco como lengua en peligro. Es decir una lengua que muestra claros signos de que no se trasmite significativamente a la nueva generación de niños. Así, la situación de nuestra lengua es hoy un asunto crucial, literalmente una cuestión de vida o muerte. El futuro del mapuzugun se está jugando en esta generación. No mañana ni pasado, sino ahora. ¿Qué nos corresponde hacer?

Cambios históricos

La grave situación en que se encuentra actualmente el mapuzugun contrasta de manera radical con el estatus que tenía hasta hace poco más de un siglo.

La conquista española del siglo XVI no implicó una transformación inmediata de la situación lingüística del país en desmedro del mapuzugun. El número restringido de colonos y la importancia demográfica de la población mapuche colonizada hacía incluso que muchos españoles nacidos en Chile aprendieran, además del castellano, el mapuzugun. Más aun, con el traslado de población mapuche desde el sur para remplazar la de los valles que se extienden al norte del Choapa (que no eran de lengua mapuche), prácticamente exterminada con las guerras y el trabajo forzado en las minas, ya antes de terminar el siglo el área geográfica del mapuzugun se había ampliado hasta el valle del Elqui, y probablemente más al norte todavía. Las poblaciones del Cuyo que los españoles traían a su colonia de Chile aprendían  mapuzugun. Asimismo en mapuzugun se comunicaban los chonos cuando se desplazaban a Chillwe.  El mapuzugun era una lengua plenamente viva y en expansión.

La guerra de liberación mapuche, que se inicia con la victoria de Kuralaf en 1598, logra la restauración de nuestra independencia al sur del Bio Bio.  A partir de entonces la historia de nuestra lengua, así como la de nuestro pueblo, conocerá destinos diversos. Mientras que en norte del Wiwwiw el mapuzugun comienza –gradualmente primero y aceleradamente después– a desaparecer al mismo tiempo que la población colonizada es asimilada, en el sur, gracias al caballo adoptado tempranamente, la población mapuche y con ella nuestra lengua se expanden en el Pwelmapu.

Al comenzar el siglo XVII el mapuzugun era ya lengua franca (es decir lengua de comunicación con otros grupos para poblaciones que no tenían el mapuzugun como lengua materna) en el piedemonte oriental de los Andes desde Antüko a Nawelwapi, y a partir del siglo XVIII en toda la pampa hasta el Atlántico. Al alba del siglo XIX, en su momento de mayor extensión, el territorio mapuche independiente tenía por frontera norte el Wiwwiw, en su curso desde el fuerte de  Santa Bárbara hasta el de Santa Juana; desde allí la línea de frontera se apartaba del río y seguía hasta el fuerte de Arauco. Por el sur la frontera estaba marcada por el fuerte de San José, en la actual comuna de Mariküga. De allí la línea de separación seguía el curso del rio Kewle hasta el mar, mientras que para la cordillera se desviaba en diagonal hacia el lago Riñiwe, incluso más al sur hasta el Ragko. En el Pwelmapu nuestro pueblo se extiende hasta el Atlántico, entre el Küri lewfü por el sur, y el Diamante, en la provincia de Mendoza, y el Salado, en la provincia de Buenos Aires, por el norte. En todo este inmenso territorio se hablaba el mapuzugun, como lengua materna para la inmensa mayoría, como lengua franca para los demás. Sin embargo, hoy sólo encontramos «bolsones lingüísticos», áreas cada vez más pequeñas donde el mapuzugun sigue siendo vital.

A pesar de la gran extensión geográfica que llegó a ocupar el mapuzugun, nuestro idioma presentaba una gran regularidad. Tenía variaciones, como ocurre en todas las lenguas y en particular en aquellas de mayor amplitud territorial, pero estas eran menores y no dificultaban la intercomprensión. La lengua era usada por la casi totalidad de los habitantes del Wallmapu independiente, incluyendo una importante población que no era de origen mapuche. Había quienes por circunstancias de su oficio hablaban nuestro idioma (lenguaraces, comerciantes y misioneros) y otros, la mayoría, que directamente se habían asimilado a la vida mapuche. Hoy la mayoría de la población mapuche (un 75 %) no habla mapuzugun y prácticamente la totalidad de la población chilena del País Mapuche lo desconoce por completo.

En Wapi Chillwe, pese a que los españoles lograron restaurar su poder en 1601 luego de la rebelión general, el mapuzugun siguió constituyendo la principal lengua de uso. A mediados del siglo XVIII los viajeros destacan que la población de la isla, y en particular la de origen español, usaba el mapuzugun de modo más recurrente y con más elegancia que el propio español. Será tras la anexión al Estado chileno en 1826 y la implantación del sistema escolar estatonacional monolingüe en español que el mapuzugun en Chillwe comienza a perder vigencia, para ya al comenzar el siglo XX estar en calidad de lengua moribunda.

Con la pérdida de la independencia de nuestros territorios entre el Wenu lewfü y el Mawllin lewfü, formalizada con el llamado «tratado de las Canoas» de 1793, nuestra lengua entra en un proceso de decadencia en el Fütawillimapu. Durante todo el siglo XIX vemos que el mapuzugun desaparece allí poco a poco, mientras que en todo el Wallmapu independiente la lengua seguía siendo un vehículo principal, y en la mayoría de las situaciones el único.

Finalmente, con la invasión y anexión del País Mapuche independiente por los Estados chileno y argentino durante la segunda mitad del siglo XIX, con nuestra minorización en nuestro propio territorio mediante la instalación de colonos chilenos y europeos, con la imposición del castellano como lengua de enseñanza en la escuela, el mapuzugun entra definitivamente en un proceso que lo tiene hoy camino a la desaparición.

Sin embargo, los mapuche debemos comprender que la situación actual del mapuzugun no es en estricto rigor un problema lingüístico, sino político. Es decir, su situación de lengua marginal y atrofiada, que no ha podido significar el mundo que vaya más allá de lo que podríamos llamar la cultura tradicional mapuche, no se debe a sus características como sistema lingüístico. De hecho el mapuzugun, como cualquier otra lengua del mundo, está capacitado ―si nos lo proponemos― para expresar la vida moderna en su totalidad. La situación de nuestra lengua es un problema político porque ella se deriva de la pérdida de la independencia política de nuestro pueblo, de nuestra situación colonial. El Estado chileno se instaló en nuestro país, y con ello todo su sistema burocrático y en particular la escuela. Cuando se decidió en qué lengua enseñar y en qué lengua escribir, el mapuzugun fue excluido de las opciones e incluso probablemente ni siquiera barajado como posibilidad. En ese mismo momento el mapuzugun fue condenado a desaparecer. La política colonial de los Estados invasores hizo que mientras chilenos y argentinos se colocaron en el carril de la vida moderna, con todas las contradicciones y conflictos que ello conlleva, nuestro pueblo como entidad colectiva fue excluido de ese proceso. Nuestra lengua, patrimonio colectivo, se quedó en el siglo XIX mientras nuestros abuelos, como individuos y colectivamente, tuvieron que adecuarse a los retos del siglo XX, entre ellos la discriminación, la usurpación y la violencia.

El mapuzugun en el movimiento mapuche

Desde sus inicios con la Sociedad Caupolican Defensora de la Araucanía en 1910, el movimiento mapuche demandó acceso a la educación. Esta se transformó así en una cuestión central en la política mapuche. Los primeros líderes, la mayoría de ellos profesores normalista, tuvieron ―dado su propia experiencia― plena conciencia del significado de la educación en el nuevo contexto de subordinación en que quedó la sociedad mapuche tras la ocupación de nuestro país. Saber leer y escribir castellano permitía la defensa de la tierra con papeles y firma, su desconocimiento o uso deficiente constituía una desventaja enorme en el contexto de robos de las tierras, asesinato y racismo.

Pero junto con la necesidad de aprender el castellano, dentro de la demanda educativa siempre tuvo relevancia el mapuzugun. La mayoría de las organizaciones demandó que la lengua sea enseñada en las escuelas, y para ello se exigía la presencia de «profesores de la raza».

A comienzos del siglo XX la mayoría de la población mapuche hablaba mapuzugun. Nuestros líderes políticos de la época, y hasta bien entrado el siglo XX, hacían política en mapuzugun. Ello permitió, con relativa facilidad, que sea la última década del siglo XIX y las primeras del XX, donde se escribirían las principales obras en mapuzugun existente. Entre estos se encuentra los trabajos de Manuel Mañkelef escritos en 1910. Si bien muchas obras fueron compiladas y publicadas como obras de autores no mapuche, habrían sido imposible de realizarse sin el concurso de un abundante número de informantes mapuche que testimoniaron nütram, epew, ülkantun, piam y apoyaron la elaboración de diccionarios y vocabularios. Entre las decenas de colaboradores podemos destacar a Kallfüñ, en el área de Ercilla, Kintupuray de Osorno, Nekul en Chillwe, Lorenzo Kolümañ en el área de Malleko, y Paskual Koña del Füzi. Estos relatores nos legaron un importante tesoro lingüístico, que a medida que lo recuperemos y difundamos contribuirán de modo decisivo a la revitalización de nuestra lengua.

La demanda por la lengua y la participación de profesores mapuche en su enseñanza fue levantada por casi todas las organizaciones. Las asambleas de la Sociedad Caupolican y los congresos de la Federación Araucana abogaban por la creación de escuelas propias con profesores mapuches y enseñanza en mapuzugun. En 1936 en el Memorial williche, presentado por los caciques generales mapuche del Buta Huillimapu y dirigido al presidente Arturo Alessandri Palma, se solicitaban colegios propios y la elaboración de materiales para la enseñanza de la lengua mapuche.

En 1941 y tras su participación en el primer congreso indigenista realizado en Pátzcuaro México, Venancio Koñwepag y Cesar Kolima, dirigentes de la Corporación Araucana, elaboran un importante documento donde entre otros puntos se propone una estructura para la educación mapuche que reglamente las características de las escuelas, y que establezca en los primeros grados de la escuela primaria el uso del idioma mapuche. Aunque en la época se asumía que este debía ser desplazado después cuando ya se haya alcanzado el idioma nacional castellano.

Pese a las reiteradas referencias a la lengua por parte de las organizaciones, esta nunca tuvo una plasmación en la legislación indígena de la época. Hasta la promulgación de la ley 17.729, de 15 de septiembre de 1972, bajo el gobierno de Allende, las leyes indígenas se referían exclusivamente a la propiedad de la tierra. Si bien la ley de 1972 fue más allá en muchas otras materias, la lengua no tuvo tampoco alguna referencia, a no ser la indicada como criterio de lo que se debía entender como «indígena» en la ley. Inclusive la propuesta de Corporación de Desarrollo Indígena de 1970 y suscrita por Martín Alonkew, carecía de alguna mención sobre la lengua. Sólo después Alonkew –que era profesor– mostraría un gran interés por nuestra lengua. Dicha propuesta sólo se refirió a los problemas del analfabetismo en las áreas mapuche.

Bajo la dictadura la reivindicación de la lengua adquirió un poco más de fuerza, pero con escaso eco de parte de las autoridades. Se implementaron algunas experiencias pilotos de educación intercultural bilingüe, pero con la lógica de que el mapuzugun sea un elemento que ayude a la adquisición del castellano. El estudio del mapuzugun adquirió importancia, pero sin desbordar el espacio académico, sin que la cuestión de la lengua llegue a convertirse en una reivindicación nacional mapuche.

Fue en el terreno de la lucha social y política que el mapuzugun ocupó un lugar importante en la identidad y simbólica de las organizaciones. Destacamos el trabajo del Taller de Teatro de Admapu en los años ochenta, cuyas presentaciones se hacían principalmente, cuando no exclusivamente en mapuzugun. También es importante considerar que la mayoría de las organizaciones e instituciones adoptaron nombre en mapuzugun, ruptura simbólica respecto a los nombres en castellano y con referencias ercillanas y «araucanas» que predominaban hasta entonces: Admapu, Choiñ Folilche, Lautaro ñi Ayllarewe, Kallfülikan, Newenmapu, en el caso de las primeras; Longko Külapag, Newen, Liwen, XegXeg, Awkiñko Zomo en las segundas.

Hay que destacar en este periodo los encuentros tendientes a dotar al mapuzugun de una forma de escritura, y en este ámbito el aporte de don Anselmo Ragilew. Si bien Ragilew fue quien con más perseverancia promovió su propuesta, no fue el único que planteó desde nuestro pueblo el problema de la escritura de nuestra lengua, hasta hoy piedra de tope de cualquier intento de revitalización. Hay que destacar asimismo el aporte de don José Santos Linkomañ en Chillwe, logko mayor y poeta, quien contribuyó con experiencias pilotos en las escuelas rurales a que el mapuzugun, prácticamente sin uso social en la isla, vuelva a ser valorizado. Estos y otros muchos esfuerzos, contribuyeron a que tras el fin de la dictadura y el inicio de la transición democrática, las lenguas indígenas fueran explícitamente incorporadas en la nueva ley 19.253, promulgada en septiembre de 1993. Sin embargo, siendo una ley relativamente extensa, la aparición de las lenguas es muy marginal. Sólo el artículo 28 hace referencia explícita a la lengua.

El movimiento mapuche ha ganado mucho en el terreno simbólico, por ejemplo con la masificación y unanimidad que ha alcanzado la wenufoye, nuestra bandera nacional, pero ha retrocedido en el uso de los nombres propios. Un ejemplo elocuente es el caso del Awkiñ Wallmapu Ngülam, nombre con que surgió el Consejo de Todas las Tierras en 1990, cuya traducción en castellano terminó siendo la única empleada por la propia organización. En la última década hemos visto surgir «coordinadoras», «alianzas» o «federaciones», en circunstancias que todas estas apelaciones tienen su equivalente en nuestro idioma con la palabra «wichan». Pero la crítica también nos incluye a nosotros. Nuestro nombre Wallmapuwen ha ido pasando a constituirse en el apellido de «Partido autonomista/nacionalista/mapuche» (todo en castellano salvo, naturalmente, «mapuche»).

Lengua, cultura e identidad nacional mapuche

El mapuzugun constituye nuestro único bien cultural que nos es propio y particular, que nos distingue como pueblo de los demás pueblos del mundo. Nuestra lengua es la base de nuestra identidad, es un elemento concreto que nos define, colectivamente, como nación.

El hecho que estas mismas líneas tengan que ser escritas en castellano es una prueba adicional de la gravedad de la situación en que se encuentra nuestra lengua nacional. Creemos que en el movimiento mapuche no hay plena consciencia de ello. Si el mapuzugun desaparece habrán descendientes de mapuche, decía don Anselmo Ragilew, pero ya no habrá un pueblo mapuche. Pues si nuestra lengua nacional llegara a morir, ¿en qué elemento cultural concreto se apoyará nuestra identidad colectiva? ¿En la cosmovisión?

La «cosmovisión» es un sucedáneo de la cultura y la lengua mapuche. Quienes más la invocan se encuentran en los sectores que, por diferentes motivos ligados a nuestra situación colonial y de opresión nacional, no han conservado, aparte del apellido, ningún rasgo de la cultura propia y menos aún la lengua. Porque es más fácil posar con makuñ y trarilogko invocando una «religiosidad» y «espiritualidad» de tal profundidad que ni siquiera vale la pena intentar explicárselas a los wigka, que aprender el mapuzugun cuando no es la lengua materna. A diferencia de la «cosmovisión», que cualquiera puede «recuperar» cómodamente con un par de talleres donde antropólogos o promotores interculturales nos explican lo que es, según ellos, nuestra especial relación con la «madre tierra» y la «madre naturaleza», el aprendizaje del mapuzugun requiere un esfuerzo y un compromiso reales. No es cuestión de pose ni de parafernalia.

Y aquí cabe preguntarse: ¿cómo una cosmovisión supuestamente tan hermética puede ser comprendida por los cosmovisionistas que no hablan mapuzugun? ¿La llevan en la sangre? Si lo hablaran sabrían que solo en mapuzugun se pueden expresar todos los matices del mapuche kimün, el que nunca podrán comprender cabalmente si de entrada aceptan quedarse encerrados en su monolingüismo castellano. Esto no solo es válido para el caso del mapuzugun y la cultura mapuche, sino que es común a todas las lenguas y culturas del mundo: en todas partes la cultura está relacionada, en primer lugar, con la lengua. Si hay una visión particular a cada cultura en el mundo, ella está en la lengua, en lo intraducible que tiene cada idioma, en la historia del grupo humano que lo habla y en la relación de este grupo con su territorio, y no en una supuesta cosmovisión inalterable en el tiempo.

El cosmovisionismo es una construcción ideológica de tipo esencialista basada en una reactualización del viejo mito occidental del buen salvaje, al que se ha añadido una dimensión religiosa y espiritual –que no poseía al origen– de claro aunque no asumido corte cristiano. Esta ideología se presenta como la verdadera visión mapuche del mundo, como la cosmovisión mapuche. En realidad, el cosmovisionismo mapuche se inscribe en un proceso más vasto de reactualización del mito del buen salvaje, comenzado ya en los años sesenta en América del Norte por antropólogos y ecologistas (sin duda de buenas intenciones) con el apoyo de instituciones ligadas a las iglesias evangélicas de Estados Unidos. Asumida enseguida por la iglesia católica, la ideología del buen salvaje religioso se convertirá en el discurso listo para usar de amplios sectores militantes de los derechos de los pueblos indígenas de América. Lo que los cosmovisionistas hacen ―aunque no sea explicitado y probablemente no siempre tengan consciencia― es oponer a la imagen negativa del mapuche y sus clichés discriminadores tradicionales, una imagen que creen positiva a través de los clichés del buen salvaje. A final de cuentas, el cosmovisionismo mapuche es un invento wigka.

El cosmovisionismo no se legitima en la lengua o en la historia, sino en una «cultura ancestral» y una «tradición» folklorizadas. La «espiritualidad» y la «religiosidad» son elementos obligatorios del discurso mapuche cosmovisionista: a una demanda de esoterismo y exotismo en la sociedad wigka responde una oferta cosmovisionista, triste caricatura de nuestra cultura. Por ignorancia o por cálculo, quienes en nuestro pueblo asumen como propio el discurso cosmovisionista no hacen más que someterse dócilmente a una visión de nuestra identidad definida por el colonizador. Los mapuche somos un pueblo, no una religión. No necesitamos de los delirios wigka para legitimarnos como nación, ni consideramos que debamos quedarnos petrificados en el pasado para seguir existiendo como cultura.

Para el cosmovisionismo el mapuzugun es como una esencia no afectada por las vicisitudes de la historia, algo sagrado en la boca de los iluminados que aun lo poseen. En condiciones de pueblo libre, nuestra lengua se expandió y desarrolló, pero en las condiciones de pueblo dominado el mapuzugun ha sido excluido, se ha atrofiado y va camino a desaparecer. El mapuzugun no es una esencia, es un hecho humano, social y histórico, y como tal, su futuro dependerá de las definiciones que hagamos y de las voluntades que expresemos. Para nosotros la lengua es el principal elemento que nos da, junto al territorio y el poder político que debemos alcanzar, el status de nación. En los hechos, el cosmovisionismo remplaza el mapuzugun por la cosmovisión. Es por eso que en el terreno lingüístico el cosmovisionismo es reaccionario. Quienes se oponen a la escritura y enriquecimiento lexical del mapuzugun con el típico argumento derechista conservador de que «antes nunca fue así, por lo tanto ahora tampoco», no hacen más que repetir sumisamente lo que les dice el colonizador, respaldando con un discurso mapuchista la desaparición del mapuzugun. En ese sentido el cosmovisionismo es también antinacional. Pues sin lengua escrita, sin la lengua en la escuela como lengua de enseñanza, el mapuzugun será lengua muerta antes de terminar el siglo.

El discurso de la cosmovisión despolitiza la lucha mapuche. Aun más, es funcional a los intereses del Estado: cuanto más seudoculturales y espirituales sean las reivindicaciones más le será fácil satisfacerlas. El Estado puede, por ejemplo, construir recintos, incluso facilitar un cerro entero en las afueras de Santiago si es para prácticas supuestamente rituales o actividades culturales (es decir folclóricas). Pero cuando se trata de demandas más terrenales, como la devolución de las tierras expoliadas y usurpadas en el Wallmapu, que afectan los intereses económicos que representa el Estado chileno, la respuesta es la represión y la militarización del País Mapuche. Para qué hablar de los derechos políticos que nos competen como pueblo.

La lucha por el mapuzugun es una lucha política que da sentido nacional a nuestro proceso de liberación política. Sin el mapuzugun no podemos hablar de una liberación, y mucho menos que esta sea verdaderamente nacional. Si en su proceso de lucha finalmente nuestro pueblo logra conquistar su libertad y edificar su autodeterminación política, pero ha perdido su lengua, ¿podría llamarse a esto una liberación nacional?

Recuperar el territorio y nuestro autogobierno son objetivos colectivos, alcanzables solo como pueblo. Recuperar la lengua es también una tarea colectiva, pero tiene además una dimensión de responsabilidad individual. Pues si nadie puede, por sí solo, recuperar el territorio o el autogobierno, sí puede con convicción y empeño diario recuperar la lengua. Y puede, sobre todo, hacer que sus hijos la hablen, aun si las condiciones para ello son adversas. En ello se juega también nuestro futuro como nación.

Nuestra política lingüística

Wallmapuwen plantea a nuestro pueblo el desarrollo de una política lingüística que haga que el mapuzugun vuelva a ser la lengua de uso preferente de la población del País Mapuche. El mapuzugun debe volver a ser, como lo era hasta la conquista chilena, la lengua propia del pueblo mapuche y del Wallmapu.

En este marco, el modelo que propugna Wallmapuwen se basa en el principio de territorialidad lingüística: es decir, nosotros creemos que es a nivel del País Mapuche, y no del Estado en su conjunto, donde la lengua tiene vida real y debe ser allí donde se recupere el espacio social para desarrollarse plenamente. Por el contrario, todo intento de «reconocimiento» del mapuzugun a nivel del conjunto del Estado chileno, tras su aparente amplitud y generosidad no sería más que un acto puramente simbólico destinado a diluir el pueblo mapuche en la chilenidad, desligándolo del Wallmapu. Pueblo mapuche, Wallmapu y mapuzugun deben ir juntos, completamente unidos.

A nuestro juicio, la defensa de nuestra lengua debe ser una causa transversal al conjunto del pueblo mapuche y sus organizaciones y que debe integrar incluso a la población no mapuche que comparte con nosotros el Wallmapu. Para avanzar en la urgente tarea de salvar nuestra lengua y hacer de ella, nuevamente, nuestro principal vehículo de comunicación y lengua propia y oficial del Wallmapu debemos:   

Exigir la Oficialidad del mapuzugun en el Wallmapu.— Una verdadera voluntad de revitalización del mapuzugun, debe expresarse jurídicamente en la oficialización del mapuzugun en tanto lengua propia y nacional del Wallmapu. La oficialización es el valor jurídico que se le otorga a una lengua y que tiene dos implicancias centrales: 1) todos los actos efectuados en la lengua oficial tienen un valor jurídico y 2) la población tiene el derecho de utilizar y el deber de conocer la lengua oficializada.

Exigir que el mapuzugun sea también lengua de enseñanza en el Wallmapu.— Una de las áreas decisivas en la recuperación del mapuzugun es la educación. Es más, sin ella no es posible. Aquí planteamos como necesaria la implementación de programas de inmersión lingüística (PIL) en mapuzugun de los(as) pichikeche tanto en el medio rural como en el urbano. Los PIL son aquellos en que la lengua minoritaria (en este caso el mapuzugun) se utiliza como lengua principal de enseñanza en todas las asignaturas y todas las actividades educativas, en otras palabras es la lengua de la escuela.

Para implementar realmente el PIL se requiere un plan general que permita la formación de educadores de párvulos y profesores de enseñanza básica competentes en mapuzugun. Específicamente se requiere de la apertura de la carrera de pedagogía en mapuzugun (como existen las pedagogía en inglés, francés o castellano). Para ello se deben implementar becas especiales a jóvenes mapuche bilingües, que tengan como vocación la pedagogía del mapuzugun. Todo esto debe ser complementado con la incorporación de la enseñanza del mapuzugun en los curriculum de todas las carreras de todas la universidades del Wallmapu.

Trabajar para el uso social del mapuzugun en Wallmapu.— Revitalizar nuestra lengua exige urgentemente la incorporación del mapuzugun en los medios de comunicación del Wallmapu y la administración pública. Debemos exigir que en nuestra lengua sean entregados las informaciones de los medios radiales, televisivos y publicaciones impresas. Para esto es necesario exigir un subsidio público a los medios que den este importante paso en la vía de normalizar el uso de nuestra lengua. Además los medios de comunicación sobre todo regionales deben comprometerse decididamente en campañas de promoción del mapuzugun.

Por su parte el mapuzugun en la administración pública implica su uso en la documentación pública; su incorporación en todos los rótulos de las oficinas públicas, y la creación de servicios de información con funcionarios bilingüe.

Así mismo, mediante la agitación y activismo, debemos exigir que las instituciones locales y regionales, modifiquen los nombres de comunas y calles, adoptando en los casos que corresponda la forma en mapuzugun, en otros restaurando su toponimia original y reemplazando ciertos nombres que son ofensivos con la memoria histórica de nuestro pueblo. Así mismo debemos restaurar nuestros nombres propios mapuche, que actualmente operan como apellidos.

Demandar la creación de instituciones propias de regulación de la lengua. La Academia de la lengua.— El rol de la Academia de la Lengua Mapuche es fundamental para que esta sea revitalizada. Esta instancia debe trabajar decididamente por la estandarización del mapuzugun, integrando a académicos mapuche hablantes de mapuzugun y formados en lingüística. Debe dirigir y sancionar la elaboración de gramáticas, diccionarios y manuales de enseñanza, así como crear un «banco terminológico» que adopte, adapte, regule y promuevan we zugun (neologismos) que permitan hablar del mundo contemporáneo desde el mapuzugun. Si bien la creación de nuevas palabras será un proceso social impulsado por los usuarios de la lengua, la academia debe orientar respecto a los propios mecanismos de nuestra lengua para crear palabras. ¿Cómo decimos en nuestra lengua, periódico, partido, televisión? etc. ¿Cómo formulamos en mapuche las sumas, restas, divisiones y multiplicaciones?, ¿cómo arreglamos un motor de un tractor en mapuzugun?, etc. ¿Cómo relatamos un partido de palin, futbol o basquetbol?

Temuko, Wallmapu, epu mari, kogi küyen 2012

W A L L M A P U W E N

K i z u g ü n e t u a f i y i ñ  T a i ñ  W a l l m a p u

www.wallmapuwen.net

DESCARGA DOCUMENTO DE OPINIÓN POLÍTICA AQUÍ

Definida como una escuela para la formación de cuadros para el Autogobierno en el Wallmapu, la iniciativa es la primera de una secuencia de escuelas en ciclos anuales.

Temuko, 15 de Febrero de 2012

En un grato ambiente de fraternidad se desarrollo los días 10, 11 y 12 de Febrero la primera escuela de verano denominada “Manuel Aburto Panguilef”. La iniciativa que contó con casi un veintenar de asistentes provenientes de Santiaw, San José de la Mariquina, Valdivia, Loncoche, Puerto Saavedra,  fue posible gracias a la autogestión militante.

Entre los contenidos abordados destacaron los módulos de <<Identidad, Pueblo y Cultura>>, <<Historia Mapuche>>, << Movimiento Mapuche, siglo XX: Análisis y Perspectivas>>, <<Taller de Organización>> y <<Principios Políticos, Estrategia y Táctica de Wallmapuwen>>. 

Pero no todo fueron módulos de aula, pues como parte de la misma iniciativa, un pequeño grupo de los asistentes decidió alargar su estadía y aceptar la invitación de los organizadores a subir a conocer las veranadas pehuenches a más de 1.800 mt de altura. Este contacto con el itrofill mogen y el conocimiento de parte de la cultura y estilo de vida pehuenche no sólo fascino a quienes subieron, sino que renovó el newen para las tareas políticas que se vienen para el presente año.

Una tarea Pendiente.

El coordinador general de Wallmapuwen, Rodrigo Marilaf, definió la realización de esta primera escuela de educación política en formato de claustro de 3 días como una tarea pendiente que “ahora estamos comenzando a saldar”. A juicio del dirigente nacionalista mapuche, “la formación continua de nuestra gente, debe ser preocupación central del partido pues sólo ella puede asegurar una efectiva nivelación militante así como la renovación dirigencial en nuestra organización y en el movimiento social”.

Por lo pronto los asistentes ya han comenzado a planificar la continuidad de esta primera escuela por medio de la escuela de invierno y la posterior escuela de dirección con lo cual se cumple el primer ciclo anual de formación básica de cuadros.

En imagen: parte del grupo de subió a las veranadas pewenche después de la jornada de capacitación en aula.

"El Poder de Nombrar"

Por Víctor Naguil  / 21 de Febrero de 2007

En su condición de independencia la sociedad mapuche logró desplegar el mapuzugun por un amplio territorio en el cono sur de América. Testimonio de ello son los nombres que poseen hasta hoy innumerables lugares en la diversa geografía del Wallmapu. Sin embargo, durante el proceso colonial español y a partir de la invasión de los Estados chileno y argentino a fines del siglo XIX, muchos de estos nombres fueron reemplazados, modificados o adaptados con sonidos y grafías del castellano. La forma en que terminaron nombrándose y escribiéndose los nombres de ciudades, ríos, volcanes, lagos, etc., ha sido un reflejo claro de la derrota y posterior subordinación política experimentada como pueblo.

Junto a la pérdida del poder político y la falta de control del Wallmapu, se perdió el poder de nombrar las cosas en la lengua propia del país, mientras que, por su parte, los colonizadores imponían sus nombres, los legalizaban y legitimaban hasta hacer de su uso algo habitual y obvio, inclusive para nuestra población. Este proceso colonial de reemplazo de la toponimia continua todavía: no hace mucho tiempo se cambió, por acuerdo bilateral entre los Estados chileno y argentino, el nombre del paso Puyewe por «Cardenal Samoré».

En los últimos años, junto al proceso de movilización política al interior del Pueblo Mapuche, ha ido ganando espacios una mayor conciencia lingüística, y con ella una mayor preocupación por la restauración de nombres propios. Debemos recordar que a principios del siglo XX prácticamente ninguna de las organizaciones más importantes llevaba nombre en mapuzugun y se había legitimado entre ellas la referencia de «araucano». Es bajo la dictadura, a comienzos de los años ochenta, cuando las organizaciones comienzan a adoptar nombres en mapuzugun, y en los noventa cuando la toponimia comienza a ser escrita en grafías mapuche.

El hecho más significativo en este proceso ha sido la adopción del nombre de Wallmapu para identificar al territorio mapuche: el País Mapuche. Un punto que no queremos saltarnos pero que merece una reflexión particular en un nuevo artículo, son los nombres propios de las personas, aquí también se han dado pasos. Es más que evidente que a nivel del y de la militante mapuche, la opción por colocar nombres mapuche a sus hijos e hijas se ha hecho más recurrente. Llegará el momento en que esta situación se tornará absolutamente normal en el País Mapuche, tan normal como llamarse Keiko en Japón o Helmut en Alemania.

Los procesos de restauración o cambios de nombres en contextos de descolonización no es algo que hemos inventado nosotros. Algunos ejemplos nos permiten ver que en otras latitudes, las luchas por la emancipación nacional o la simple afirmación de la identidad, se han engarzado con la lucha por el poder de nombrar. En África, Zimbabwe adoptó este nombre para reemplazar al de Rodhesia, que hacía referencia a Cecil Rodhes, el conquistador y colonizador del país. De igual modo, su capital dejó de llamarse Salisbury para pasar a nombrarse Harare. En Mozambique, su capital adoptó el nombre de Maputo, eliminando el colonial nombre portugués de Lourenço Márquez.

Otro caso lo constituye Kanaky, nombre con que la población kanaka identifica a su isla, mientras el Estado colonizador francés la denomina la Nouvelle Caledonie. Similar situación se manifiesta con Vanuatu, que adquirió este nombre después de su independencia dejando atrás el nombre colonial de Nuevas Hébridas, utilizado cuando era condominio de Francia y Gran Bretaña. Una experiencia más cercana lo representa la disputa entre ingleses y argentinos, por las islas australes. Mientras los primeros hablan de las Falkland los segundos se refieren a ella como las Malvinas. Y en Catalunya, en un hecho más que elocuente, el artículo 18 de la ley de política lingüística establece que en los nombres oficiales de la toponimia se utilizará únicamente la forma en catalán.

En nuestro caso las acciones por la restauración de los nombres propios mapuche de lugares requiere ciertos pasos previos. En primer lugar acometer una indagación completa en toda la geografía del Wallmapu, para saber cómo eran nombrados en la lengua mapuche los ríos, los lagos, los pasos cordilleranos, los lugares donde se asentaron las ciudades, etc. En segundo lugar, se requiere tener ciertos criterios para proceder a los cambios o a la restauración. Consideramos que el cambio total debe operar en aquellos nombres que son claramente coloniales, y en rigor histórico, ofensivos para la memoria mapuche. Puerto Saavedra, Puerto Domínguez, Teodoro Schmidt, Victoria, Almagro y otros similares en caso de las comunas y localidades; y Trizano, Valdivia o Urrutia en caso de las calles. Ejemplo de este tipo de cambios pueden ser los siguientes casos: Traytrayko en vez de Nueva Imperial; Mayolafken en vez de lago Villarrica.

En la misma categoría de cambios tenemos otros casos particulares como Lautaro y Galvarino. Estos nombres «ercillanos» de origen mapuche, se colocaron a fuertes y pueblos por parte de un ejército proclive a resaltar los nombres de mapuche que destacaron en la lucha contra los españoles, mientras sometía a sus contemporáneos. La tarea que se impone aquí es indagar por los nombres mapuche de los lugares en que se asentaron estas ciudades. No se trata de negarlos, sino de cuestionar toda una tradición ideológica chilena, y hacer reflexionar a los autonomistas mapuche, que los héroes nacionales mapuche no se agotaron en el siglo XVII. Y por ello un paso importante es comenzar a resaltar los nombres de otros grandes logko, por ejemplo los del siglo XIX, aquellos que resistieron y defendieron la independencia del Wallmapu, a los patriotas mapuche, y que la memoria mapuche ha olvidado sin piedad. Entre muchos otros podemos nombrar a Magil, Külapag, Wentekol, Kallfükura, Zayweke o Puran. Sus nombres deben inundar los espacios públicos del Wallmapu. Las calles, plazas, parques, etc., deben ser testimonio de nuestro homenaje, no para idolatrarlos sino para dignificarlos.

Volviendo a la toponimia. Otro criterio lo constituye la restauración gráfica y fonética de la toponimia conservada en mapuzugun. Es decir, ciudades o lugares que tiene en la actualidad nombres mapuche, pero cuya grafía y sonidos han sido castellanizados. Un ejemplo claro de modificación gráfica que se han ido colocando en práctica son Temuko y Lumako con «k», que han comenzado a reemplazar al Temuco y Lumaco con «c». Otros ejemplos que pueden experimentar una rápida restauración son: Kewle en vez de Queule; Likanray en vez de Lican-Ray; Karawe en vez de Carahue. Por su parte, la restauración de nombres de acuerdo a su sonido original, requiere un mayor esfuerzo y rigurosidad. Pero es una categoría en la que también se puede avanzar rápidamente, pudiéndose establecer en el corto plazo una listado abundante de topónimos mapuche correctamente ortografiados. Ejemplo de estos pueden ser Foyeko en vez de Boyeco, Chillwe en vez de Chiloé.

Todo lo dicho representa las primeras sugerencias para comenzar a acometer las tareas de cambios o restauración de la toponimia. La primera de ella demanda un trabajo arduo de registro en toda la geografía del Wallmapu, apoyándonos en la memoria de las personas mayores, así como en los registros documentales. En otras palabras iniciar una verdadera movilización lingüística en todos los puntos del País Mapuche. Cuando cada rincón del Wallmapu sea nombrado y escrito en la lengua propia del país, habremos nacionalizado su geografía, habremos recuperado plenamente el poder de nombrar.

12 REFORMAS DEMOCRATIZADORAS PARA ALCANZAR EL AUTOGOBIERNO EN EL WALLMAPU

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KIÑE:

Derogación del Sistema Electoral Binominal que rige las elecciones al parlamento chileno por un Sistema Electoral Proporcional y Democrático.

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EPU:

Ley de Cuotas que permita el acceso expedito al parlamento de los representantes electos de la Nación Mapuche, así como de otras nacionalidades ancestrales.

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KÜLA:

Elección por votación popular del Ejecutivo Regional (Intendente) y los Consejeros Regionales, clarificando sus funciones y entregándole mayores atribuciones de gobierno regional.

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MELI:

Establecimiento a nivel regional de un Sistema Electoral Proporcional y Democrático. Para esto es necesario que las elecciones se realicen sobre una Circunscripción Única Regional y una formula distributiva, de modo que se pueda obtener la máxima proporcionalidad. Esto es fundamental para impedir que los funderos se terminen apropiando de estas instituciones sin ningún contrapeso. 

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KECHU:

Reforma a la actual ley de partidos en lo que dice relación a las exigencias territoriales y alto umbral de votos exigido para ser legal, permitiendo la aparición de partidos con base puramente regional y entregando más facilidades ciudadanas para que existan nuevos partidos que expresen más vivamente los diversos intereses presentes en el Estado.  Esto es fundamental para que nuestro pueblo cuente con una herramienta política que permita dar lucha política y electoral a los partidos de ámbito estatal y sus expresiones regionales.

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KAYU:

Reconocimiento del derecho de los ciudadanos y ciudadanas Mapuche que residen fuera del Wallmapu histórico y fuera de las fronteras del Estado a que participen de las futuras elecciones del País Mapuche a autonomizar. Esto es simplemente el reconocimiento del ejercicio del derecho político que le corresponde a decenas de miles de compatriotas Mapuche a decidir sobre los destinos del País Mapuche y ejercer sus derechos civiles en el Wallmapu.

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REGLE:

Eliminación de instituciones estatales que limitan el ejercicio de la soberanía popular, por el carácter anti-democráticas que ellas tienen, como por ejemplo el Consejo de Seguridad Interior del Estado, y revisión de atribuciones a instituciones tecnocráticas que limitan igualmente el ejercicio pleno de la soberanía ciudadana, tales como el Banco Central y la Contraloría General de la República.

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PURRA:

Creación en Wallmapu de la institución denominada Ombudsman (Defensor del Pueblo). Esta institución, que existe con autonomía institucional en numerosos países democrático, debe ser la encargada de velar por el respeto de los derechos humanos, el debido proceso y otras garantías constitucionales, así como denunciar el eventual incumplimiento de estas por parte de alguna institución del Estado. Las graves situaciones de violación de derechos humanos a miembros de las comunidades hace urgente la existencia de este organismo.

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AILLA:

Reconocimiento constitucional por parte del estado del carácter plurinacional y plurilingüistico de su formación social, reconociendo el derecho democrático a la autodeterminación de las nacionalidades ancestrales y garantizando -mediante su oficialización- la preservación y proyección de sus lenguas.

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MARI:

Debemos promover que, en concordancia con su condición plurinacional, el Estado modifique su actual modelo institucional altamente centralizado por un modelo autonómico de descentralización regional y desconcentración del poder político a manos de sus nuevas regiones y territorios autonómicos. Esta es condición fundamental para que los mapuche comencemos a concentrar mayor poder político sobre el Wallmapu y comencemos a tomar las riendas sobre nuestro destino.

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MARI KIÑE:

Debemos promover, en un nuevo marco constitucional, el reordenamiento político y administrativo del Estado generando macro regiones con reales atribuciones autonómicas y que obedezcan a sus propias similitudes históricas, culturales e identitarias.   Esto es fundamental para que nuestras propuestas hagan sentido también al resto de los ciudadanos del estado. 

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MARI EPU:

Promoveremos, en un nuevo marco constitucional, el reconocimiento explicito del Wallmapu como territorio mapuche histórico de la nación mapuche y sujeto de derecho en el cual se debe crear una institucionalidad de autogobierno pluralista y democrático que refleje y proyecte la identidad mapuche en sus instituciones.  

Esto es fundamental para que el País Mapuche deje de ser sólo una noción paisajística y romántica, y se convierta en una realidad política concreta y tangible.

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Aumento de casos de Despido y Racismo contra trabajadores y funcionarios Mapuche.

La Confederación de Trabajadores del Cobre sindicó al ministro del Interior, Rodrigo Hinzpeter, como el responsable de una "campaña de persecución étnica", y denunció discriminación contra un trabajador mapuche. 

Santiaw / 24 de Enero de 2012

La Confederación de Trabajadores del Cobre denunció el despido racista e injustificado del trabajador contratista de origen mapuche, Cesar Catrilaf, quien fue desvinculado de sus labores en la empresa trasnacional Minera Escondida, pese a que su contrato sólo tenía cinco días de haber sido firmado.

Así lo denunció el vice presidente de la CTC, Manuel Ahumada, quien aseguró que la desvinculación es una repercusión de las declaraciones racistas vertidas por el ministro del Interior, Rodrigo Hinzpeter, quien acuso a comunidades mapuches de ser los responsables de los incendios forestales en el Wallmapu.
Según declaró Ahumada, el despedido de Cecar Catrilaf, aprobó todos los cursos y sin ningún tipo de argumento le impidieron entrar a las faenas, incluso teniendo contrato firmado.

En este sentido, el dirigente emplazó al ministro del interior y a la ministra Evelyn Matthei a revertir esta situación, ya que no están dispuestos a aceptar dicha  discriminación.

En tanto, el trabajador despedido, Cesar Catrilaf, declaró sentirse humillado, señalando además que esta medida arbitraria lo deja inhabilitado para cualquier trabajo en la minería, ya que ahora se encuentra en las listas negras.

Una serie de Allanamientos ha venido sufriendo la comunidad José Guiñón de Ercilla los últimos días. El saldo ha sido varios detenidos y heridos entre los miembros de la comunidad.

Ercilla, País Mapuche .- 24 de Enero de 2011

La violencia colonial se ha desatadado contra la comunidad José Guiñon de Ercilla. Luego que el pasado fin de semana los miembros de la comunidad se reunieran con los máximos dirigentes universitarios reunidos en la Confech, se han suscitado una serie de violentos allanamientos por parte de Fuerzas Especiales de Carabineros..  El objetivo no parece ser otro, sino escarmentar a los miembros de la comunidad para aislarlos de cualquier expresión solidaria por parte del resto de la sociedad.

Estos allanamientos que han sido informado profusamente por distintos medios de comunicación, han sido negados por el prefecto de Malleco, quien señaló que no se ha ordenado un allanamiento en la zona.

Un Relato Angustiante.

Fue el propio lonko de la comunidad, José Cariqueo, quien desmintió la información oficial de Carabineros al describir en vivo y en directo uno de los allanamientos a la radio emisora nuevo mundo.  En el impactante documento sonoro, el Lonko Cariqueo describe la violencia con que las fuerzas policiacas chilenas reprimen en las comunidades mapuche en procesos de recuperación territorial.

Como resultado de los allanamientos, varios miembros de la comunidad han sido detenidos, entre ellos,  Luis Marileo Cariqueo detenido en Collipulli.

“Todo debate sobre reformas políticas es vano si no considera la situación del Wallmapu y las propuestas democratizadoras que emergen directamente desde el pueblo mapuche”.

Así lo manifestó el partido en formación mediante declaración de prensa dada a conocer el viernes 20 de Enero en el País Mapuche. A juicio de la tienda del Ñielol “la reciente propuesta formulada por el binomio de los partidos Demócrata Cristiano y Renovación Nacional es sólo una reforma cosmética ” señalaron.

Temuko, 20 de Enero de 2011

El Partido Mapuche en formación dio a conocer su propuesta de reformas al sistema político vigente en el marco del debate abierto entre los partidos de Concertación y la Alianza. En el documento titulado “Democratización, Descentralización y Autogobierno para el Wallmapu. Propuesta de Reforma Política en el Estado” destaca la elección popular de los Gobiernos Regionales, por medio de un sistema electoral proporcional y en base a una circunscripción única que garantice la representación más justa de la sociedad regional en su conjunto, aumento de atribuciones para los gobiernos regionales, reforma democratizadora a la actual ley de partidos, asemejándola a las normas usuales en los países democráticos que permiten la formación y existencia legal de partidos o movimientos políticos con base puramente regional, reemplazo del sistema electoral binominal por un sistema electoral proporcional y escaños reservados en el parlamento para el pueblo mapuche y el conjunto de las nacionalidades ancestrales.  

Una Reforma Cosmetica

Fue el vocero Luis Penchuleo quien se refirió a la polémica generada estos días por la propuesta conjunta de reformas políticas presentada en conjunto por Renovación Nacional y la Democracia Cristiana. Según el dirigente mapuche: “la reciente propuesta formulada por RN y la DC es sólo una reforma cosmética que bajo la estrategia del gatopardismo, plantea sólo leves cambios para que todo siga igual”.   A juicio de Penchuleo: “es violentador ver cómo la clase política chilena no debate sobre cómo democratizar el sistema político, sino sobre cómo impulsar pequeñas reformas que les mantenga lo más posible sus cuotas de poder y perfeccionen el sistema de dominación”.

A juicio de la formación política nacionalista mapuche “todo debate sobre reformas políticas es vano si no considera la situación del Wallmapu y las propuestas democratizadoras que emergen directamente desde el pueblo mapuche”, advirtieron.

LEER DECLARACIÓN COMPLETA

Ante los Resultados de la Elección de Consejeros Indígenas de CONADI

1º Conocidos los resultados finales de la elección de Consejeros Indígenas de la CONADI, Wallmapuwen desea, en primer lugar, valorar el significativo caudal de votos obtenido por nuestro candidato José Millalen, el cual sumó 1.467 preferencias, convirtiéndose de este modo en el quinto candidato mayor votado en la Región de la Araucanía y en la tercera fuerza política tras los representes de la Concertación y de la derecha que ocuparon los primeros lugares. Millalen compitió contra las corrientes políticas del intervencionismo chileno sin más fuerza que la emanada directamente de las comunidades y organizaciones de base. En tal sentido, la votación de Millalen representa la primera manifestación del sufragio autonomista en una contienda de alcance regional.

2º Pese a lo anterior, en esta oportunidad no logramos situarnos entre las dos primeras mayorías, situación que hubiese asegurado a los autonomistas mapuche un cupo en el Consejo de CONADI y el despliegue de un programa político orientado a la fiscalización presupuestaria y la exigibilidad de derechos en la implementación de la política pública, en particular la referida a tierras y aguas. Alentamos a los consejeros indígenas electos a exigir con firmeza al gobierno la implementación del Convenio 169 y el cumplimiento de su deber de consultar y hacer participes a los pueblos indígenas del diseño de las políticas públicas, bajo los estándares internacionales fijados por el propio Convenio 169 y la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Estos tratados internacionales suscritos y vigentes en el país, deben constituirse en el soporte de la política de estado frente a los pueblos indígenas. El país está obligado internacionalmente a hacerlo.

3° Terminada la contienda, el desafío para los autonomistas mapuche es estudiar a fondo estos resultados electorales, detectar tendencias y evaluar escenarios para obtener los aprendizajes que sean necesarios para enfrentar los próximos desafíos electorales en el Wallmapu. Los autonomistas debemos demostrar que construyendo la unidad es posible construir fuerza social y emplear la lucha electoral para complementar la acción directa, que a diario se impulsa en distintos espacios de construcción social mapuche. La importante votación alcanzada por José Millalen demuestra que el autonomismo mapuche, como corriente ideológica en nuestra nación, comienza a tener fuerza y expresión social, y que pese a la desventaja evidente frente las “maquinarias” montadas por las coaliciones chilenas, con unidad es posible transformar la fuerza social en fuerza electoral.

4° Finalmente, Wallmapuwen desea felicitar a las decenas de militantes de nuestro proyecto político que se comprometieron en la campaña de José Millalen, que contribuyeron a desarrollar campaña en sus respectivas comunas y territorios, que organizaron actividades a favor del candidato y que desinteresadamente entregaron parte importante de su tiempo comprendiendo que esta candidatura levantaba las banderas del autonomismo mapuche.

Temuko, Wallmapu, 14 de Enero de 2012

W A L L M A P U W E N
K i z u g ü n e t u a f i y i ñ  T a i ñ  W a l l m a p u

www.wallmapuwen.net

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